Reflexionen über den Sterbeprozess (Auszüge aus einem Hospiz-Buch mit Kommentar von D. Haqiqatjou)

Eines der Dinge, die uns das Hospiz zur Verfügung stellte, war ein Buch. Es beschreibt den Prozess des Sterbens und ist eine schwierige Lektüre, da es die eigene Sterblichkeit auf eine viel deutlichere Weise ins Bewusstsein rückt. Wir alle haben eine theoretische Vorstellung vom Tod, so nach dem Motto: „Ja, eines Tages werden wir sterben.“ Es bleibt jedoch eine abstrakte Idee. Doch es ist etwas völlig anderes, die eigene Sterblichkeit tatsächlich zu begreifen und zu fühlen. Es ist ein Gefühl, das tief in einem aufsteigt – wie ein flaues Gefühl im Magen.

Man kann zwar einen Vorgeschmack darauf bekommen, ohne unheilbar krank zu sein, aber wirklich spüren tut man es nur, wenn man selbst an einer unheilbaren Krankheit leidet. Dann bleibt einem Zeit zum Nachdenken – zum Reflektieren über die eigene Sterblichkeit. Dieses flaues Gefühl versetzt einen in einen völlig anderen Geisteszustand, einen Zustand, den man sonst niemals erfahren würde.

Dieses Buch macht den Tod sehr, sehr real. Es ist ein kurzes Buch, und ich werde es euch vorlesen. Es ist knapp gehalten, aber es hilft, dieses abstrakte Konzept des Todes auf eine Weise greifbar zu machen, wie ich es zuvor noch nie erlebt habe. Allerdings ist es schmerzhaft. Meine Mutter hat es nicht wirklich gelesen, was verständlich ist, da sie selbst mitten in diesem Prozess steckte. Trotzdem denke ich, dass es hilfreich ist, wenn man diese Todeserwartung hat. Genau deshalb wird es Menschen in der Hospizpflege gegeben – damit sie wissen, was auf sie zukommt.

Nicht zu wissen, was einen erwartet, macht es viel beängstigender und schwerer, damit umzugehen. Wenn man mit medizinischen Fachkräften zu tun hat, ist man es gewohnt, davon auszugehen, dass sich der Zustand jeden Tag verbessert oder dass sie etwas anderes ausprobieren, um eine Besserung zu erzielen. Das ist die Erwartung. Aber wenn man von dieser Art der medizinischen Versorgung in die Hospiz- oder Palliativpflege wechselt, ist das ein völlig anderes Paradigma. Die Erwartung ist, dass sich der Zustand jeden Tag verschlechtert.

Wenn es dir oder einem geliebten Menschen schlechter geht, ist dein erster Instinkt, zu fragen: „Was können wir tun, damit es besser wird?“ Aber dann wird dir – sofern du bewusst genug bist – klar, dass es keine Besserung geben wird. Es gibt keine Behandlung, keine Medizin, die den Zustand verbessern kann.

Das Einzige, was die Hospizpflege anbietet, ist Schmerzlinderung, mit dem Ziel, der Person den Zustand so erträglich wie möglich zu machen, die Schmerzen zu lindern und Ängste zu nehmen. Das ist die einzige Art von Versorgung – es ist nicht einmal eine Behandlung im klassischen Sinn. Nicht einmal eine Infusion wird gelegt, selbst wenn die Person dehydriert ist. Das gehört schlichtweg nicht zur Hospizpflege.

Es ist ein vollkommen anderes Paradigma. Ich möchte euch dieses Buch vorlesen, weil es wirklich die Augen öffnen kann und vielleicht auch euch helfen wird. Das Buch heißt „Gone From My Sight: The Dying Experience“ (dt. Aus meinem Blickfeld verschwunden: Die Erfahrung des Sterbens).

Jeder Mensch nähert sich dem Tod auf seine ganz eigene Weise und bringt seine persönliche Einzigartigkeit in diese letzte Erfahrung ein. Was hier beschrieben wird, ist lediglich eine Orientierungshilfe – ein Fahrplan. Wie bei jeder Karte gibt es viele Wege, die zum selben Ziel führen, viele Routen, um in dieselbe Stadt zu gelangen. Nutze diese Orientierung, aber bedenke, dass hier nichts in Stein gemeißelt ist. Alles ist äußerst flexibel.

Einige der Anzeichen, die in dieser Broschüre beschrieben werden, könnten auftreten; vielleicht alle, vielleicht auch keines davon.

Für manche Menschen dauert es Monate, sich von ihrem physischen Körper zu lösen, für andere sind es nur wenige Minuten. Der Tod kommt zu seiner eigenen Zeit und auf seine eigene Weise. Der Tod ist so einzigartig wie der Mensch, der ihn erlebt.

Also nur weil dies möglicherweise die Erfahrung meiner Mutter war und das, was ich miterlebt habe, bedeutet das nicht, dass es auch die Erfahrung von jemandem in eurem Leben sein wird – möge Allah eure Familien beschützen. Es handelt sich hier lediglich um eine allgemeine Beschreibung.

Wenn man die folgenden Anzeichen auf einen Zeitplan – einen äußerst flexiblen – setzen würde, könnte man sagen, dass diese Veränderungen etwa ein bis drei Monate vor dem Tod beginnen. Der eigentliche Sterbeprozess setzt oft innerhalb der letzten zwei Wochen vor dem Tod ein.

Dabei findet in der Person eine innere Verschiebung statt: Sie geht von einer rein gedanklichen Verarbeitung des Todes hin zu einem echten Verständnis und einem tiefen Glauben an die eigene Sterblichkeit. Leider wird dieses Bewusstsein nicht immer mit anderen geteilt.

Man kann diese Veränderung tatsächlich beobachten. Ich habe es bei meiner Mutter gesehen. Sie ging von einem rein mentalen Verständnis des Todes als abstrakte, theoretische Idee hin zu der klaren Erkenntnis: „Ich werde sterben, und zwar bald.“

Man kann es in ihren Augen erkennen. Ich konnte diese Veränderung in den Augen meiner Mutter sehen, ebenso in der Art, wie sie sprach. Genau das hat im Buch besonders in mir nachgehallt.

Wenn das Wissen, dass „ja, ich sterbe“ Realität wird, beginnt die Person, sich von der Welt um sie herum zurückzuziehen. Dies markiert den Beginn der Trennung.

Zunächst zieht sie sich von der äußeren Welt zurück – sie zeigt kein Interesse mehr an Zeitungen oder dem Fernsehen. Danach beginnt der Rückzug von den Menschen – sie möchte keine Besuche von Nachbarn mehr und sagt zum Beispiel: „Sag Tante Jessie, dass ich heute keine Gesellschaft haben möchte.“

Am Ende zieht sie sich auch von ihren Kindern, Enkeln und sogar von den Menschen zurück, die sie am meisten liebt.

Das ist für die Angehörigen sehr schmerzhaft, weil sich der geliebte Mensch zurückzieht. Er ist nicht mehr derselbe wie früher. Er hat kein Interesse mehr an den Arten von Interaktionen, die man vorher mit ihm hatte.

Bei meiner Mutter war das zum Beispiel so – ich werde später noch mehr über meine Beziehung zu ihr erzählen – aber wir haben viel miteinander gescherzt. Wir hatten Insider-Witze, und Humor war eine der wichtigsten Arten, wie ich mit meiner Mutter interagiert habe. Doch davon blieb nichts mehr übrig. Dieses Funkeln in ihren Augen, dieses ironische Lächeln auf ihren Lippen – das ging verloren.

Das ist sehr schwer zu verarbeiten, aber es ist ein natürlicher Teil des Sterbeprozesses. Es beginnt damit, dass kein Interesse mehr daran besteht, Verwandte zu sehen – oder überhaupt jemanden.

Es ist nicht so, dass sie dich nicht mehr liebt oder dass du ihr egal bist. Sie ist einfach an einem anderen Ort. So lässt sich das am besten beschreiben.

Dies ist eine Zeit, in der man sich von allem Äußeren zurückzieht und nach innen kehrt – nach innen, wo man sich selbst und sein Leben sortiert und bewertet. Doch in diesem inneren Raum ist nur Platz für einen selbst.

Diese Verarbeitung des eigenen Lebens findet meist mit geschlossenen Augen statt, was dazu führt, dass man mehr schläft.

Das war bei meiner Mutter genauso. Sie wollte einfach nur schlafen. Sie verbrachte 23 Stunden am Tag im Bett. Sie stand nur gelegentlich auf, um vom Bett in ihrem Schlafzimmer ins Wohnzimmer zu wechseln und sich dort hinzusetzen. Doch irgendwann hörte sie selbst damit auf und blieb einfach in ihrem Zimmer.

Zum üblichen Mittagsschlaf kommt ein morgendliches Nickerchen hinzu. Es wird zur Normalität, den ganzen Tag im Bett zu verbringen und mehr Zeit schlafend als wach zu verbringen. Es mag von außen wie bloßer Schlaf wirken, doch im Inneren findet eine wichtige Verarbeitung statt – auf einer Ebene, die Außenstehenden nicht bewusst ist.

Mit diesem Rückzug verringert sich das Bedürfnis, mit anderen zu kommunizieren. Worte werden als Teil des physischen Lebens wahrgenommen, das zurückgelassen wird, und verlieren an Bedeutung. Stattdessen gewinnen Berührung und Wortlosigkeit an Wert.

Also ja, jemand, der sonst sehr gesprächig ist, der gerne redet und sich austauscht, ist plötzlich nicht mehr so. Er spricht einfach nicht mehr. Er will es nicht. Wenn er doch mit dir redet, wirkt es fast so, als wäre er genervt. Und du bist darauf reduziert, Dinge zu fragen wie: „Was kann ich dir zu essen bringen? Was soll ich dir holen? Wie kann ich es dir bequemer machen?“

Oder du übernimmst einfach das Reden. Ich sprach mit meiner Mutter über Erinnerungen – wo wir waren, was wir erlebt haben, was passiert ist, glückliche Momente – um irgendwie zu kommunizieren. Und sie hört einfach nur zu.

„Worte verlieren an Bedeutung, und Berührung wird wichtiger.“ Halte also die Hand deines Elternteils, die Hand deiner Mutter. Massiere ihren Rücken – nur sanfte, leichte Berührungen. Achte darauf, keine Unannehmlichkeiten zu verursachen, denn sie sind in dieser Zeit besonders empfindlich. Ein Kuss auf die Stirn oder die Hand – das sind die Dinge, die in diesem Moment wichtiger werden als Worte oder Gespräche.

Nahrung ist die Grundlage, mit der wir unserem Körper Energie zuführen. Sie hält ihn am Laufen, ermöglicht Bewegung und erhält das Leben. Wir essen, um zu leben. Doch wenn sich ein Körper auf den Tod vorbereitet, ist es völlig natürlich, dass das Essen aufhört.

Dies gehört zu den schwierigsten Konzepten, die eine Familie akzeptieren muss. Die Essgewohnheiten nehmen allmählich ab. Nichts schmeckt mehr. Heißhunger kommt und geht. Flüssigkeiten werden gegenüber festen Lebensmitteln bevorzugt. Oft hört man sie sagen: „Ich habe einfach keine Lust zu essen.“

Zuerst fällt Fleisch weg, dann folgen Gemüse und andere schwer verdauliche Lebensmittel, bis schließlich selbst weiche Nahrung nicht mehr gegessen wird. Das ist in Ordnung. Es ist nicht nötig, zu essen. Jetzt wird eine andere Art von Energie gebraucht – eine spirituelle Energie, keine körperliche – die sie von diesem Punkt an trägt.

Das ist sehr schwierig. Die Person zeigt kein Interesse mehr am Essen. Du bietest ihr Dinge an, die sie normalerweise gerne essen würde, aber sie hat einfach kein Verlangen danach. Das ist schwer zu verstehen, weil wir Essen oft mit Gesundheit verbinden – mit einem gesunden Appetit und dem Leben selbst. Doch dieses Interesse geht einfach verloren.

Es ist schwer, das zu verarbeiten, und noch schwieriger, damit zurechtzukommen, wenn es sich um einen geliebten Menschen handelt. Es ist auch faszinierend, wie dieser Prozess abläuft – zuerst gibt man Fleisch auf, dann Gemüse, bis es nur noch um weiche Lebensmittel geht. Schließlich bleibt nur noch Flüssigkeit übrig.

Das ist eine weitere interessante Beobachtung am Tod: Man kehrt zu einem früheren Zustand zurück – dem ursprünglichen Zustand in der Dunya. Wenn man geboren wird, beginnt man mit Muttermilch. Zuerst Flüssigkeiten, dann langsam weiche Nahrung, später normale Nahrung, und schließlich kann man Fleisch kauen.

Doch wenn man stirbt, kehrt sich dieser Prozess um. Man hört auf, Fleisch zu essen, dann Gemüse und Obst, und schließlich kehrt man zu weichen Speisen wie Haferbrei oder Pudding zurück, bis am Ende nur noch Flüssigkeiten bleiben. Es ist eine Umkehrung.

Auch bei den Worten ist es ähnlich. Wie bereits gesagt, beginnt man das Leben ohne die Fähigkeit zu sprechen. Man entwickelt nach und nach die Fähigkeit, Laute von sich zu geben – erst zusammenhangslos, dann Worte, bis man schließlich vollständig sprechen kann.

Beim Sterben passiert das Gegenteil. Man geht von vollständig zusammenhängenden Sätzen zu einfachen Worten über, dann nur noch zu „Ja“ oder „Nein“, dann zu Zustimmung oder Ablehnung, und schließlich bleiben nur noch unverständliche Laute.

Für jemanden, der das miterlebt, ist das unglaublich frustrierend. Man denkt sich: „Ich verstehe nicht, was du willst.“ Natürlich zeigt man diese Frustration nicht, aber innerlich ist man zermürbt, weil man merkt: „Ich kann meine Mutter nicht verstehen. Ich weiß nicht, was sie sagt.“

Am Ende verliert sie die Fähigkeit zu sprechen – und dann gibt es überhaupt keine Worte mehr. Darauf war ich nicht vorbereitet.

Wir kennen den Hadith des Propheten ﷺ, in dem er sagte, dass derjenige, dessen letzte Worte die Schahada sind, seinen Platz im Paradies hat. Doch was wir oft nicht realisieren, ist, dass man nicht genau weiß, wann man die Fähigkeit zu sprechen verliert.

Alhamdulillah, ich habe meiner Mutter gesagt, sie solle die Schahada sprechen, und das hat sie getan. Sie hat sie ausgesprochen. (…)

Aber die Sache mit diesem diesem Hadith ist, dass deine letzten Worte wirklich deine allerletzten Worte sein werden. Und wir nehmen das oft als selbstverständlich hin. Wir denken: „Natürlich werde ich die Schahada sagen, und das wird mein Schlüssel zum Paradies sein.“

Doch wir wissen nicht, wann diese letzten Worte kommen. Das ist nicht vorhersehbar. In einem Moment kann sie noch sprechen. Du fragst: „Möchtest du etwas essen?“, und sie antwortet: „Ja.“ Und dann – plötzlich – ist es vorbei. Keine Sprache mehr. Kein Sprechen mehr. Sie kann einfach nicht mehr sprechen.

Wie kann man so etwas vorhersehen oder sich darauf vorbereiten? Es gibt keine Möglichkeit.

Glaubt also nicht, dass ihr die Kontrolle über eure letzten Worte habt – denn ihr habt keine. Eure Familienmitglieder können euch nicht dazu bringen, die Schahada zu sprechen, da sie euch im allerletzten Moment nicht zum Sprechen bringen können. Das liegt allein bei Allah.

Natürlich kannst du es versuchen. Du kannst versuchen, die Person zu ermutigen, und das entspricht der Sunna des Propheten ﷺ.

Aber es gibt dabei wichtige Details zu beachten, denn die Sunna berücksichtigt, dass jemand, der auf dem Sterbebett liegt, genervt oder gestört werden könnte, wenn man ihm ständig wiederholt: „Sag sie, sag sie, sag sie.“ Dieses ständige Drängen könnte für die Person eine Belastung sein. Also sollte man das nicht unbedingt tun.

Manchmal reicht es aus, die Schahada einfach selbst zu sagen, in der Hoffnung, dass der Sterbende es hört und wiederholt. Aber man sollte den sterbenden geliebten Menschen nicht bedrängen oder unter Druck setzen, sie auszusprechen.

Eine Ausnahme wäre, wenn es sich um jemanden handelt, der kein Muslim ist – wie der Prophet ﷺ in der Situation mit seinem Onkel Abu Talib oder in einem anderen Fall mit einem jüdischen Jungen. In solchen Fällen kann man es direkt sagen und versuchen, die Person dazu zu ermutigen, es auszusprechen.

Wenn es jedoch jemand ist, der bereits Muslim ist, sollte man das nicht tun. Diese Person ist möglicherweise nicht in der Lage, alles vollständig zu verstehen oder sich dessen bewusst zu sein, was man ihr sagt. Man sollte also darauf achten, sie nicht zu verärgern oder zu belasten.

Das ist tatsächlich in der Sunna enthalten. Und wenn du die Fatwas zu dieser Situation liest – zur Sunna, wie man sich in der Gegenwart eines Sterbenden verhalten soll – wirst du diese Feinheiten und Nuancen erkennen. Die Scharia berücksichtigt sogar, dass man jemanden, der auf dem Sterbebett liegt, nicht belästigen oder stören sollte. Das ist ein Ausdruck der Barmherzigkeit des Islam.

Zurück zum Buch:

Als nächstes tritt Orientierungslosigkeit ein, oft ein bis zwei Wochen vor dem Tod. Die meiste Zeit wird jetzt schlafend verbracht. Die Person scheint nicht in der Lage zu sein, ihre Augen offen zu halten, kann jedoch noch aus diesem Schlaf geweckt werden.

Es ist, als ob sie mit einem Fuß in beiden Welten steht. Häufig wirkt sie verwirrt, spricht mit Menschen oder über Orte und Ereignisse, die anderen nicht bekannt sind. Sie könnte verstorbene Angehörige sehen und mit ihnen sprechen.

Manchmal zupft sie an der Bettwäsche oder macht unruhige Bewegungen mit den Armen. Diese körperlichen Aktivitäten erscheinen ziellos. Der Fokus verschiebt sich – weg von dieser Welt, hin zur nächsten. Der Bezug zur Erde geht allmählich verloren.

Zur Dunya, im Grunde genommen. Sie verliert den Halt zur Dunya. Schlaf wird zum dominierenden Zustand, und sie kann ihre Augen kaum noch offen halten. Das ist der Zustand etwa ein bis zwei Wochen vor dem Tod.

Je näher das Ende rückt, desto schlimmer wird es. Die Augen sind dann halb geöffnet, und man weiß nicht, ob die Person schläft oder wach ist, da ihre Augen weder vollständig geschlossen noch ganz geöffnet sind. Ihr Gesicht wirkt ausdruckslos. Sie atmet zwar noch, aber sie kann nicht mehr sprechen und reagiert nicht, wenn man sie anspricht oder ihr eine Frage stellt.

Und dann gibt es die Handbewegungen. Das ist schwierig, weil man nicht interpretieren kann, was diese Bewegungen bedeuten. Fühlt sie sich unwohl? Hat sie Schmerzen? Braucht sie etwas? Man weiß es einfach nicht. Man kann nicht wirklich erkennen, was sie will oder denkt. Es wirkt ziellos.

Das ist eine der Herausforderungen, denen man sich stellen muss, wenn man jemanden in dieser Phase pflegt.

Eines möchte ich euch jedoch unbedingt mitgeben: Seid so oft wie möglich bei der Person. Seid bei euren Liebsten – insbesondere bei euren Eltern. Verbringt so viel Zeit wie möglich an ihrer Seite.

Wenn möglich, schlaf am Fußende ihres Bettes. Versuch es, solange du nicht schnarchst – denn wenn du schnarchst, könnte das sie stören. Falls du schnarchst, solltest du es vielleicht vermeiden. Aber ansonsten kannst du am Fußende des Bettes schlafen, ihre Hand halten und so oft wie möglich bei ihnen sein.

Die Sache ist die: Der Tod in unserer Kultur ist oft nur ein theoretisches Konzept. Besonders, wenn man in der Mehrheit der heutigen modernen Welt lebt, bleibt er abstrakt. Es ist nicht wie in der Vormoderne, als der Tod ein häufiger Begleiter war – Kinder starben oft, und die Sterblichkeitsrate war insgesamt höher.

Es gab keine Einrichtungen wie Hospize oder Pflegeheime, die sich um ältere Menschen kümmerten. Man musste sich zu Hause um seine Angehörigen kümmern. Man musste selbst für sie da sein.

Und genau das sollte man auch heute tun. Man muss diesen Prozess durchstehen. Man darf sich nicht hinter Ausreden wie „Oh, ich habe Arbeit“ oder „Ich habe andere Verpflichtungen“ verstecken. Auch Aussagen wie „Ich kann mich gerade nicht damit befassen“ oder „Psychologisch bin ich nicht in der Lage, das zu bewältigen“ sind keine Rechtfertigung. Man muss sich damit auseinandersetzen. Man muss es durchleben.

Das ist ein sehr wichtiger Teil des Lebens. Aber in unserer Kultur werden solche Dinge tabuisiert. Wir sollen diese Erfahrungen nicht mehr machen. Es gibt alle möglichen Mechanismen und eine Infrastruktur, die uns die Pflege von Kranken und Alten abnimmt und uns so vom Sterbeprozess trennt.

Das ist problematisch. Es ist aus spirituellen, aber auch aus praktischen Gründen schlecht.

Der Prophet ﷺ sagte: „Der Weise ist derjenige, der sich häufig an den Tod erinnert.“ Doch in unserer Gesellschaft wurden wir gewissermaßen „vom Tod befreit“.

Wir finden unzählige Ausreden. Strukturell sind wir vom Tod getrennt, und mental wie emotional sind wir darauf konditioniert, nicht an ihn zu denken. Uns wird beigebracht, negative Gefühle und Gedanken zu vermeiden. Stattdessen heißt es: „Sei positiv, sei hoffnungsvoll, schaue nach vorn, habe Zuversicht für die Zukunft.“ Aber manchmal gibt es in dieser Dunya einfach keine Hoffnung. Und das ist ein Gefühl, das man erleben muss.

Ich sage den Leuten oft, besonders denen, die sagen, dass sie keine Kinder möchten: „Ihr verpasst bestimmte Emotionen, die ihr ohne Kinder niemals erleben könnt.“

Zum Beispiel Liebe. Die Tiefe der Liebe kann man erst wirklich begreifen, wenn man ein Kind hat. Es ist nicht dieselbe Art von Liebe, die man für einen Ehepartner, einen Elternteil oder einen Freund empfindet. Sie ist anders. Ohne ein Kind hat man diese Liebe nicht in ihrer ganzen Tiefe erfahren.

Dasselbe gilt für Angst. Echte, tiefe Angst spürt man erst, wenn man ein Kind hat. Das ist vielleicht nicht immer positiv, aber es ist eine intensive, bedeutende Emotion.

Das Leben dreht sich nicht darum, unangenehme oder schwierige Emotionen zu vermeiden. Aus einer säkularen, materialistischen Perspektive geht es im Leben oft um Erfahrungen – Reisen, neues Essen probieren, interessante Menschen kennenlernen. Aber wenn es dir wirklich wichtig ist, alles zu erleben, was das Leben zu bieten hat, dann gehört das Erleben von Kindern dazu.

Das Leben bekommt mit einem Kind eine völlig andere Farbe. Ohne Kinder bleibt es oft stumpf – wie ein trübes braunes oder schwarz-weißes Bild. Doch wenn ein Kind in dein Leben tritt, wird die Welt plötzlich voller Farbe.

Dasselbe gilt für den Tod. Um eine gesunde, spirituelle Existenz in diesem Leben zu haben, musst du den Tod eines geliebten Menschen erleben – aus nächster Nähe und persönlich. Scheue dich nicht davor. Vermeide es nicht. Es ist zu deinem eigenen Vorteil.

Wenn du nicht das Mitgefühl hast, bei deinen Liebsten während ihrer Prüfungen zu sein, dann tue es wenigstens für dich selbst. Denn du brauchst diese Erfahrung.

Das ist mein Rat: Vermeide es nicht. Gehe durch diesen Schmerz hindurch. Und natürlich wird es dein geliebter Mensch zu schätzen wissen, dass du an seiner Seite bist. Denn er durchläuft seine eigene Reise – aus Gründen, auf die ich gleich näher eingehen werde.

Es treten körperliche Veränderungen auf, da der Körper allmählich seine Fähigkeit verliert, sich selbst zu erhalten. Der Blutdruck sinkt. Der Puls kann entweder stark ansteigen – von einem normalen Wert von 80 Schlägen pro Minute auf über 150 – oder stark abfallen, manchmal bis auf null.

Die Körpertemperatur schwankt zwischen Fieber und Kälte. Es kommt zu verstärktem Schwitzen, das oft klamm ist. Auch die Hautfarbe verändert sich. Sie kann gerötet wirken, wenn Fieber auftritt, bläulich, wenn Kälte dominiert, oder blass mit einem gelblichen Schimmer, der jedoch nicht mit Gelbsucht verwechselt werden sollte.

Die Nagelbetten sowie Hände und Füße werden häufig blass oder bläulich, da das Herz nicht mehr in der Lage ist, das Blut effektiv in die Extremitäten zu transportieren.

Das ist etwas, das du für deine Eltern tun kannst, wenn sie in diesen Zustand kommen, in dem das Herz nicht mehr in der Lage ist, die Extremitäten des Körpers ausreichend zu versorgen. Massiere die Füße deiner Eltern – das kann ihnen Trost spenden. Massiere auch ihre Hände, aber achte darauf, dass du keine Schmerzen verursachst. Sei sanft bei der Massage von Händen und Füßen. Das ist etwas, das du für sie tun kannst.

Auch die Atmung verändert sich in diesem Zustand. Die Atemfrequenz kann von den üblichen 16–20 Atemzügen pro Minute auf über 40 oder 50 Atemzüge ansteigen. Umgekehrt kann sie sich auch verlangsamen, auf 9 oder sogar 6 Atemzüge pro Minute.

Beim Ausatmen kann es zu einem Aufblähen oder Blasen der Lippen kommen, oder die Atmung wird rhythmisch, setzt aber gelegentlich aus, bevor sie nach einer Pause wieder einsetzt. Das tritt häufig während des Schlafs auf.

Es kann außerdem zu einer Stauung kommen, die sich als rasselndes Geräusch in der Lunge und im oberen Rachenraum bemerkbar macht. Manchmal tritt Husten auf, der jedoch in der Regel nicht produktiv ist.

All diese Symptome neigen dazu, phasenweise aufzutreten. In einem Moment können einige oder alle davon vorhanden sein, und im nächsten kann die Atmung wieder klar und gleichmäßig wirken.

Das sind also die letzten Atemzüge. Wie gesagt, es ist schwer zu sagen, ob die Person schläft oder wach ist. Diese Ungewissheit ist mental sehr anstrengend, weil man Trost spenden möchte. Ich wollte zum Beispiel, dass meine Mutter weiß, dass sie nicht allein ist – ich war direkt an ihrer Seite.

Manchmal wollte ich mit ihr reden, aber ich zögerte. Was, wenn sie schläft? Ich wollte ihren Schlaf nicht stören. Aber du weißt einfach nicht, ob sie schläft oder wach ist. Die Atemmuster könnten einige Hinweise geben, aber sie sind nicht eindeutig, weil ihre Augen weder ganz offen noch ganz geschlossen waren und sie auf nichts reagierte.

Stellt euch das vor – der Körper, auf den wir uns unser Leben lang verlassen und den wir für selbstverständlich halten, wird uns verraten. Wir werden in einem Körper gefangen sein, der nicht mehr funktioniert. Der Wille, den wir für selbstverständlich halten – die Fähigkeit zu denken, zu sprechen und zu handeln – ist nicht mehr mit dem Körper verbunden.

Ich habe jetzt einen Willen, und mein Körper reagiert darauf. Wenn ich diesen Becher berühren oder aufheben will, folgt mein Körper diesem Befehl. Und wir halten das für selbstverständlich.

Aber es wird ein Tag kommen, an dem du etwas willst, an dem du etwas denkst, etwas sagen oder tun möchtest – und es wird nichts geben, was du tun kannst. Niemand wird dir helfen können.

Dieser Körper, den wir so oft pflegen und erhalten wollen, dessen Jugend wir bewahren möchten – für den wir nach den leckersten Speisen, dem besten Komfort und den größten Vergnügungen streben – und für den wir unsere Pflicht gegenüber unserem Schöpfer, gegenüber Allah, vernachlässigen: Dieser Körper wird uns am Ende verraten.

Er gehört uns nicht. Dein Körper untersteht nicht deinem Befehl. Allah hat dir nur für eine begrenzte Zeit erlaubt, dass dein Körper dir gehorcht. Doch eines Tages wird dieser Mietvertrag ablaufen.

Du wirst zwar noch in dieser Dunya leben, aber der Mietvertrag wird abgelaufen sein. Dieser Körper, der dir so lange gedient hat, dieses Vertrauen, das du in ihn gesetzt hast – es wird zu Ende sein. Und dann wird dir langsam die Realität bewusst, bis schließlich der Todesengel kommt und dich aus diesem Körper holt.

Ein bis zwei Tage – oder sogar nur Stunden – vor dem Tod kommt es manchmal zu einem plötzlichen Energieschub. Eine Person, die zuvor desorientiert war, kann plötzlich klar und aufmerksam sprechen.

Es kann vorkommen, dass sie nach ihrem Lieblingsessen fragt und es sogar isst, obwohl sie zuvor tagelang nichts zu sich genommen hat.

Manchmal setzt sich die Person mit Verwandten ins Wohnzimmer und empfängt Besuch, obwohl sie zuvor längere Zeit niemanden sehen wollte.

Dieser Energieschub entsteht durch die spirituelle Energie, die für den Übergang von dieser Welt in die nächste eingetroffen ist. Sie wird für einen kurzen Moment des körperlichen Ausdrucks genutzt, bevor die Reise weitergeht.

Dieser Schub ist nicht immer so auffällig wie in diesen Beispielen, doch im Nachhinein lässt er sich oft erkennen.

Die Anzeichen, die ein bis zwei Wochen zuvor zu beobachten waren, werden intensiver, je näher der Tod rückt. Die Unruhe kann weiter zunehmen, oft als Folge eines Sauerstoffmangels im Blut.

Die Atmung wird langsamer und unregelmäßiger. Sie setzt oft für 10 bis 15 Sekunden oder sogar 30 bis 45 Sekunden aus, bevor sie wieder einsetzt. Ein Atemstau kann sehr laut werden. Die Lautstärke kann durch die Position der Person beeinflusst werden – zum Beispiel durch eine Drehung auf die eine oder andere Seite –, doch der Stau bleibt weiterhin phasenweise vorhanden.

Die Augen können geöffnet oder halb geöffnet sein, doch sie sehen nichts mehr. Sie wirken glasig, oft begleitet von Tränenfluss.

Die Hände und Füße verfärben sich allmählich violett. Knie, Knöchel und Ellbogen zeigen fleckige Muster, ebenso die Unterseite der Arme, Beine und des Rückens.

Im Allgemeinen wird die Person in diesem Stadium nicht mehr ansprechbar und kann nicht mehr mit ihrer Umgebung interagieren.

Bei meiner Mutter war das schon viel früher – nach ein oder zwei Tagen. Ich glaube, sie war vier Tage lang nicht mehr ansprechbar.

Und genau das ist das Schwierige: Man kann sich nicht wirklich auf das Fehlen einer Reaktion vorbereiten. Für mich persönlich war das der schwierigste Teil, um ehrlich zu sein.

Man weiß einfach nicht, wann dieser Moment eintritt. Was sind die letzten Dinge, die deine Mutter oder dein Vater zu dir sagen werden? Das ist etwas, worüber man nachdenken sollte. (…)

Auf den letzten Seiten des Buches geht es um die Minuten vor dem Tod. Und es ist dasselbe – all diese Anzeichen verstärken sich einfach weiter.

Die Atmung wird schwächer, und dann weiß man, dass es nur noch eine Frage von Stunden oder Minuten ist.

Und das ist es – man weiß nicht, wann es passiert. Deshalb muss man die ganze Zeit bei ihr sein.

Selbst nachts konnte ich nicht wirklich schlafen. Oder ich wollte nicht schlafen, weil ich dachte: Was ist, wenn ich einschlafe und aufwache, und sie ist bereits gegangen? Man kann in dieser Situation also kaum wirklich schlafen.

Deshalb ist es hilfreich, direkt neben dem Bett zu schlafen. Wenn das nicht möglich ist, könnt ihr euch ein Babyfon besorgen. Stell es in die Nähe des Bettes, damit du die Atmung die ganze Nacht über hören kannst. Wenn sich die Atmung plötzlich verändert oder etwas passiert, kannst du sofort aufstehen und zu deiner Mutter oder deinem geliebten Menschen gehen.

Das ist also meine Empfehlung – eine Art Babyfon.

Aber selbst mit dieser Hilfe kann man nicht wirklich schlafen. Und man weiß nie genau, wann der Zeitpunkt des Todes kommen wird. Nur Allah weiß es.

Das war also eine sehr ausführliche Beschreibung. Bereitet euch mental darauf vor. Erkennt diese Anzeichen, damit ihr bereit seid, an ihrer oder seiner Seite zu sein, wenn es soweit ist.

Möge Allah euren Eltern ein langes und erfülltes Leben gewähren. Aber der Tod ist unvermeidlich. Er ist unvermeidlich.

Ihr müsst euch mental darauf vorbereiten. Mir persönlich hilft es, die Details zu kennen. Es hilft mir mehr, als in Unwissenheit zu bleiben.